비대면-초연결 시대와 교회의 미래

By Jaeyeol Yee

코로나19가 던지는 근본적 질문

미국의 사회학자 고프만(E. Goffman)은 사회를 연극 무대에 비유했다. 배우는 잘 꾸며진 무대 장치 위에서 예쁘게 분장하고 자기에게 맡겨진 배역을 연기한다. 평상시 사회의 움직임이 이렇다. 그런데 재난은 커튼을 갑자기 열어젖혀 숨겨진 무대 이면을 적나라하게 드러낸다. ‘사회적 취약성 이론’에 따르면, 재난은 평화로운 공동체를 위협하는 외부의 공격 때문이 아니라, 그 사회의 취약성과 결합해 피해를 극대화한다. 코로나19로 인해 한국 사회 곳곳에 ‘은밀하게 닫힌 조직’들이 널려 있고, 이들을 통해 감염이 확산했음을 알게 됐다. 신천지교회, 정신 병원, 요양원, 콜센터, 이태원 클럽 등이 그렇다. 중국에서는 의사 리원량의 호소를 묵살하고 처벌까지 했으며, 천만 명이 거주하는 도시를 일시에 봉쇄하는 국가주의 체제의 적나라한 권위주의적 속성이 드러났다. 미국은 전통적인 시장 자유주의에 보태 트럼프 행정부가 보이는 극단적인 포퓰리즘의 어두운 모습을 드러냈다. 채용과 해고가 쉬운 고용 제도로 인한 실업 대란, 소수만을 위한 의료보험, 저축 없는 사회의 빈부 격차 등에 오래된 인종 차별이 겹쳐져 사회 갈등으로 폭발했다. 일본은 애국적 비밀주의와 매뉴얼 사회의 경직성을 적나라하게 드러냈다. 이태리, 영국, 독일, 스웨덴 등 유럽의 전통적 선진국들 모두 심각한 위기 증상을 드러냈다.

우리가 선진국이라 여겼던 나라들이 겪고 있는 심각한 문제들은 ‘좋은 사회’가 무엇인지에 대해 다시금 질문하게 한다. 경제 성장을 위해 환경적 가치와 사회적 가치를 희생한 것이 정당한 것인지 묻는 것이다. 그동안 국가 간 경쟁적 발전은 GDP 성장률로 표현되는 경제적 가치를 기준으로 했다. 그러나 코로나19는 성장의 그늘 속에 감추어졌던 경제적 불평등, 차별, 무분별한 자연 파괴 등 사회적 통합과 생태적 책임성을 방기한 인류에게 몰아친 반격이란 점에서 앞으로 인류가 풀어나가야 할 소중한 가치에 대한 근본적 성찰을 요구한다.

공공성이 좌우한 방역의 성패

코로나19는 방역을 위해 필요한 것이 바로 공공성이라는 점을 잘 드러냈다. 비스(Eula Biss)에 의하면 방역의 요체는 ‘상호 의존’이다. 협력적 집합 행동을 통해서만 극복 가능하다는 것이다. 첫째, 공동체와 개인이 서로 협력해야 한다. 각 개인은 타인을 배려해야 공동체를 구하고, 궁극적으로 자신의 안전도 확보할 수 있다. 한편 공동체는 개인의 희생을 강요하기보다 다양한 개인들의 사정과 처지를 고려하고 배려해야 한다. 둘째, 민과 관이 협력해야 한다. 혹은 행정의 골간을 이루는 시스템과 시민들의 생활 세계 사이에도 긴장과 균형이 유지되어야 한다. 정부의 신속한 정책과 효율적이고 효과적인 자원 활용이 결정적이지만, 동시에 시민들의 참여와 공감 그리고 자원봉사도 중요한 역할을 한다. 전문가와 일반 시민 사이에도 협력적 집합 행동이 중요하다. 전문가들은 과학적이고 객관적이며 확률론적인 정보를 토대로 정확한 상황에 대한 설명을 제공한다. 우려의 진정성을 가진 일반 시민은 자발적 헌신과 협조로 전문가들이 제시하는 방향에 적극적으로 협조한다.

이처럼 집단과 개인 간, 시스템과 생활 세계 간 길항(拮抗)과 균형이 잘 잡힌 상황을 표현하는 것이 ‘공공성’이란 개념이다. 관계를 중시하는 관점에서 보면 ‘공동체성’이나 ‘공공성’은 고정된 실체가 아니라 지속해서 생성되고 재생산되는 ‘과정’이다. 공공성의 발현은 수평적 차원의 ‘상호 작용의 장’과 수직적 차원의 ‘구성/출현의 장’이 교차하여 일어나는 것으로 설명할 수 있다.

공공성은 일정한 원칙이 구현될 때 가능하다. ‘공익성’은 사적 이익이나 이윤보다 사회 전체 구성원에 대한 정의로운 자원 배분 시스템이 잘 작동할 때 가능하고, ‘공정성’은 구성원들이 자신들이 바꿀 수 없는 피부색, 젠더, 권력, 재산과 무관하게 자원에 접근 가능해야 확보되며, ‘시민성’은 공동의 운명을 결정짓는 일에 대한 시민들의 적극적 참여가 있어야 가능하다. 그리고 ‘공개성’은 투명하게 정보가 공개되어 누구든 쉽게 접근할 수 있어야 함을 의미한다.

코로나19의 확산 과정에서 방역에 성공적이었던 나라들은 이처럼 공익성, 공정성, 시민성, 공개성이 고루 갖춰진 사회라는 점을 기억할 필요가 있다. 중국은 거시적 수준에서의 공동체 안위를 위해 강력한 국가주의적 통제를 가했다는 점에서 공익성을 확보하는 데는 성공했으나, 시민성과 공개성의 관점에서는 실패했다. 미국은 시민성이나 공개성의 관점에서는 훌륭했으나, 열악한 의료 보험으로 인해 공익성에서 실패했고, 인종 간 계층 간 격차로 인해 공정성도 제대로 작동하지 못했다.

이에 반해 한국의 방역은, 일단 이 글을 쓰고 있는 2020년 9월을 기준으로 평가하면, 공공성을 구성하는 네 영역에서 모두 상대적으로 성공적인 사례로 기억할 수 있을 것이다. 그런데 이는 전통적으로 매우 낮은 평가를 받아왔던 한국의 공공성 수준을 고려하면 예외적이다. 세월호 참사가 발생한 직후 필자가 참여한 서울대 사회발전연구소의 공동 연구 결과에 따르면, 한국의 공공성은 비교 대상 국가 33개국 중 최하위를 점한 바 있다. 즉, 낮은 공공성이 세월호와 같은 숙성형 재난을 잉태하는 원인이 되었다는 것이다.

그런데 어떻게 한국이 코로나19에 대한 방역에서는 비교적 성공적이었을까? 필자는 그 이유를 조직 학습의 효과로 보고자 한다. 그동안 한국에는 빈발하는 인적 재난이 많았음에도 불구하고 대부분은 소를 잃고도 외양간을 고치지 못하는 행태를 반복해왔다. 즉, 책임자의 사표를 받거나, 안전결의대회를 하고, 조직의 이름을 바꾸는 데 그쳤다. ‘비난의 정치화’를 통해 정치적인 공방으로 시간을 허비하기 일쑤였다. 그러다 보니 재난은 다시 반복되곤 했다.

그런데 2015년 메르스 사태를 겪은 질병관리본부는 조금 예외였다. 광범하게 실패 사례를 공개하고, 외부의 전문가들까지 대거 참여하는 위원회를 조직하여 방대한 분량의 백서를 만들었다. 그리고 재난을 낳은 원인에 내재한 가정에 잘못된 것이 없는지 검토하고, 바람직한 대안을 제시하고자 했다. 조직 학습으로 치면 이중순환학습(double loop learning)을 한 것인데, 이는 성경의 거듭남(요한복음 3:4~5)과 같은 이치다. 그 결과 2020년 코로나19 상황에서 질병관리본부는 이미 준비된 매뉴얼에 따라 신속하고 정확하게 감염자를 추적하고, 그 동선을 투명하게 공개하며, 확진자를 효과적으로 치료할 수 있는 병상을 확보할 수 있었다. 또한 이를 기폭제로 광범한 시민 참여를 끌어낼 수 있었다.

이러한 공공성의 틀을 한국 교회에 적용하면 어떻게 될까? 난립한 교단들, 극단적인 개교회주의, 수백 개의 대형 교회를 제외하면 대다수가 자립하기 어려운 미자립 교회라는 현실은 공공성으로부터 멀어진 모습으로 비친다. 개별 교회들이 개성 있게 지역에 뿌리내리되, 전제 교회가 함께 어울릴 수 있는 상호 배려, 정제되었지만 유연하게 혁신을 수용하는 교단 시스템과 다양성을 추구하되 공통의 목표를 위해 양보하고 협조할 수 있는 일반 신도들 간의 균형과 협력 없이 한국 교회가 지속 가능할 것인가?

초연결 비대면 사회의 특성

초연결 사회는 열린 시스템의 전형이다. 연결된 노드(node)들은 클러스터(cluster)를 이루고, 연결이 끊긴 곳에서 경계가 만들어진다. 고정적 경계를 갖는 것이 닫힌 시스템이라면, 유동적 경계를 갖는 것이 열린 시스템이다. 열린 시스템은 유동적인 경계를 통해 정보와 에너지를 얻기 때문에 이런 시스템이 작동할 때, 외부 환경이 매우 중요하다. 닫힌 시스템은 실체론적 사고와, 열린 시스템은 관계론적 사고와 맥이 통한다. 열린 시스템은 기계적이기보다는 유기체적이다. 열린 시스템은 구조가 복잡하고, 구성 요소들이 상대적으로 느슨하게 연결되어 있으며, ‘구조’보다는 내부의 ‘과정’이 중요하며, 조직의 경계가 비정형적이고, 또한 목적이 끊임없이 전환되는 집단들에 의해 발전되는 경향이 있다.

문제는 물리적 거리 두기에 쉽게 적응할 수 있는 집단과 그로 인해 극도로 위험해진 집단이 나뉜다는 점이다. 로버트 라이시(Robert Reich)는 코로나19가 새로운 계급의 분화와 그 안의 불평등을 보여준다고 한 바 있는데, 그의 구분에 의하면 전문직, 경영직, 기술직 등에 종사하는 약 35%의 노동자들은 온라인 회의나 자택 근무 등으로 코로나19 위기 전과 거의 동일한 임금을 유지하는 집단(The Remotes)이다. 두 번째는 전체 노동자의 약 30%인 의료인, 트럭 운전기사, 창고 운수 노동자, 경찰, 소방관 등의 필수적 일을 해내는 노동자들(The Essentials)인데, 이들에게는 적절한 보호 장비, 유급 병가, 건강 보험이 필요하지만 부족한 상태다. 세 번째는 임금을 받지 못하는 노동자들(The Unpaid)인데, 소매업, 식당, 접대 업무같이 직접적으로 대면 접촉을 해야 하는 노동자들이다. 소비자들이 지출을 자제함에 따라 해고되는 이들이다. 네 번째는 잊힌 사람들(The Forgotten)로서, 거리 두기가 불가능한 교도소, 불법 이민자 수용소, 노숙자 쉼터, 요양원 등에 속한 사람들인데, 취약한 조건에서 적절한 의료 서비스를 받기 어려운 이들이다. 이처럼 급격히 확장되는 새로운 불평등은 한국 교회에도 새로운 선교의 대상이 될 것이다.

초연결 사회에서 개인의 활동은 플랫폼상에 방대한 흔적을 남기는데, 이것이 빅데이터다. 마치 20세기 초 전기의 보급이 생산 시스템을 바꾸고 자본 축적을 가속한 것처럼, 21세기 인터넷의 확장과 데이터 경제의 확대는 부가 가치의 의미와 효과도 바꾸고 있다. 네트워크의 외부성은 전통 경제학의 명제인 ‘수확 체감의 법칙’ 대신 ‘수확 체증’을 새로운 명제로 부각했다. 더 많이 연결될수록 그 효과는 증대된다. 이러한 수확 체증의 외부성을 극대화한 것이 미국의 Google, Amazon, Facebook, Apple (GAFA)이나 중국의 Baidu, Alibaba, Tencent (BAT) 같은 플랫폼 기업들이다. 이들은 초연결 시대 물질적 토대인 ‘흐름’을 장악하여 시가 총액으로는 전 세계 최상위 기업으로 도약했다. 정보의 흐름은 비대칭적이며, 또한 흐름 자체가 영향력의 원천이 됐다. 금융, 정보, 기술, 이미지 등의 흐름은 전통적인 권력보다 훨씬 중요해졌다. 네트워크형 사고방식은 전통적인 위계형 사고방식과 많은 점에서 차이를 드러낸다. 전통적이고 위계적인 사고방식은 강력한 통제, 계획, 집중된 의사 결정, 개별 전문가의 통찰력, 구체적 결과에 관한 관심 등을 중시한다. 반대로 네트워크 사고방식은 통제의 소멸, 자발적 참여, 집단 지성 등을 중시한다. 네트워크의 효과성은 손에 잡히지 않는 신뢰나 정보의 흐름과 긴밀히 연관되어 있다.

메타 가치를 구현하려면

세상은 빠르게 비대면 초연결 사회를 뉴 노멀(new normal)로 간주하기 시작했는데, 한국 교회는 이러한 변화에 매우 둔감한 것으로 보인다. 비대면 사회에서 기존의 행위가 바뀐 것은 아니다. 학교에 가지 않는다고 학생들이 공부하지 않는 것이 아니고, 강의실을 닫았다 해서 교수들이 가르치지 않는 것이 아니다. 슈퍼마켓에 가지 않는다고 쇼핑을 하지 않는 것도 아니다. 그렇다면 교회에 가지 않는다고 신앙이 없어지는 것도 아닐 것이다. 그런데 대면 예배가 없어서 신앙이 없어지는 것을 걱정한다면, 그 신앙은 과연 무엇인지 진지한 되물음의 대상이 되어야 한다.

‘액체화하는 사회’에서 교회도 큰 도전에 직면했다. 교회 안팎의 경계는 급속히 사라지고 있다. 한 교회에만 출석하는 평생 교인이 줄고, 다양한 메시지와 영상을 통해 온라인으로 종교를 경험하는 이들이 늘었다. 전통적 교회의 경계가 허물어지면서 ‘자발적 가나안 교인’과 ‘강제된 가나안 교인’이 뒤섞였다. 그러나 한편 ‘교회를 떠난 이’들이 종교적 체험을 공유하기는 쉬워졌다. 한 교회에 ‘갇혀있던’ 교인들은 여러 교회를 드나드는 ‘열린 온라인 교인’이 됐다.

그런데도 여전히 대면 예배에 집착하는 이유는 한국 교회 전체의 사회적 영향력보다는 개교회의 성장과 구체적 성과에 매달리기 때문이다. 더 많은 참여를 촉진할 공동의 플랫폼을 만들기보다는 개교회의 노력이 중요하고, 연결과 연계보다는 독자적 노선이 주를 이룬다. 여전히 ‘닫혀 있는 위계화된 교회’ 모델에 안주하기 때문일 것이다. 주일과 평일을 나누고, 교회 안과 교회 밖을 나누다 보니, 일상은 없고, 영적 구원을 지향하며, 신학과 과학을 무시하는 반지성주의적인 풍토가 여전히 강력하기 때문일 것이다. 주일 예배에 집착하는 이유도 이처럼 성장주의적 유산이 강하기 때문이다. 이런 경쟁적 풍토에서 공교회성은 약화하고, 사적 이해를 극대화하다 보니 교회 세습이 빈번해졌다.

이제는 교적부의 교인 목록보다 다양한 SNS 플랫폼을 방문하는 이들의 흔적이 남긴 데이터가 더 중요한 시대가 될 것이다. 교회의 영향력은 교인 수와 헌금액보다는 흔적을 남긴 플랫폼의 데이터에 의해 가늠이 될 것이다. ‘닫힌 위계적 교회’의 시대는 가고, ‘열린 연결망으로서의 교회’가 오고 있다. 연결망은 개인을 역능(力能)화 한다. 압도적 영향력으로 개인을 지배하던 교회의 영향력은 줄어드는 반면, 온라인 영향력이 커진 교회와 목회자로의 쏠림이나 공감과 참여가 끌어내는 메시지의 사회적 임팩트는 점점 커질 것이다.

반면에 일상의 제자리 찾기도 중요해질 것이다. 가정이 얼마나 교회의 기능을 담아내는지, 직장과 일터가 얼마나 그리스도인의 자세를 모범으로 하여 영향력을 미치는 선교의 장이 될 것인가가 훨씬 중요해질 것이다. 교회와 일상을 가르는 경계를 무너뜨려야 한다.

이러한 변화는 일시적인가, 지속적인가? 수평적 연결망이 확장되어 개인의 역량을 극대화하고 공생과 협력이 선순환하는 유토피아를 낳을 것인가, 소수에의 쏠림과 치우침, 그리고 감시와 독점이 일상화되는 디스토피아를 낳을 것인가? 정답은 없다. 디지털 플랫폼에서 작동하는 인공 지능과 알고리즘의 영향력이 커질수록 정보 격차가 커지고, 배제되는 세대와 인구 집단의 불이익은 심각해질 것으로 예상한다. 반면에 교회가 무엇인지에 대한 근본적 질문의 중요성이 커질 것이고, 그 해답에 대한 공감력이 가지는 파급 효과도 커질 것이다. 새로운 교회의 구상과 실행, 공유와 협업의 가능성은 열려 있다. 적극적인 변화가 교회의 미래를 결정할 것이다. 개교회주의의 틀을 벗어나 적극적으로 복음의 메타 가치를 구현하여야 한다. 개교회 중심주의 대신, 변화의 촉진자로서의 기독교의 역할, 솔선수범하는 교회의 노력, 양적 성장을 넘어 근본적 복음의 가치를 전파하는 혁신적 교회 모델의 확산을 통해 새로운 미래를 열 수 있을 것이다.

이재열 교수 Ph.D
서울대학교 사회학과 교수
LID Leadership Journal 2021