현대 사회의 도전과 미래 목회: 환대와 공감 그리고 공존

“코로나19는 이 세대의 교회가 집단 이기주의나 승리적 사고방식으로는 더는 생존할 수 없음을 알려주었다. 앞으로의 생존은 무한 경쟁과 적자생존의 법칙에 의한 것이 아니라 오직 공존을 통해서만이 가능하다. 지금까지 인종적으로, 신앙이라는 이름으로 안전하고 편안한 울타리 안에 있었다면, 이제 우리는 적극적으로 문을 열어야 한다. 특히 코로나 시대로 인해 한 발짝 더 가까이 다가온 온라인 문화, 디지털의 창문을 열고 세상과 대화하며, 건물 안에 모이는 교회가 아니라 흩어져 살아내는, 살려내는 교회가 되어야 한다.”

다문화 사회–존재의 문제

현대 사회의 특징을 꼽으라면 흔히들 ‘다문화’ 사회라고 표현한다. 문화의 개념을 한 집단 안에서 형성되고 정착된 가치, 신념, 행위 등의 총체라는 이해에 기반하여, 다문화 사회란 한 집단 안에 이러한 가치 체계가 두 개 이상 중첩, 공존하고 있음을 지칭한다고 할 수 있다. 이러한 ‘다른’ 문화의 공존은 공간 혹은 시간의 교차로도 이해할 수 있다. 한 공간 안에 다른 민족 혹은 다른 종교적 집단이 존재하는 사회를 다문화적이라고 인식하는 것은 자연스럽다. 김혜란과 최은영도 언급했듯이, “세계화라는 변화의 흐름 속에 국가 간의 장벽은 무너지고 자본, 노동, 인구 이동 등 모든 영역에 걸쳐 국가 간 이동이 이전과는 비교할 수 없을 정도로 많고 형태도 다양”해졌고, 이러한 파생적 결과로 다문화 결혼, 자녀 출산까지 고려한다면 현대 사회와 교회는 다문화의 큰 틀로 사고하고 미래를 준비하여야 한다.[1] 이와 같이 공간의 충돌로 인해 생겨나는 다문화 현상과 더불어, 시간의 충돌로 인한 다문화 또한 존재한다. 한 민족으로 한 언어를 쓰지만, 그것만으로는 다 공유할 수 없는, 부모 세대와 자녀 세대의 문화적 차이와 갈등이 있다. 자녀 세대는 한국 전쟁이나 민주화 운동을 기억하지 못하고, 빠르게 발달하는 테크놀로지와 웹 기반의 문화적 교류는 소통의 방식을 크게 바꾸어 놓았다. 그리고 코로나19는 이러한 시대적 변화를 가속화시켰다.

여기서 문제는, 현대 교회와 교회 교육이 이러한 다층적인 문화의 충돌과 대화를 얼마나 인지하고 이에 대처하느냐에 있다. 필자가 거주하고 있는 미국에서의 대다수 한인 이민 교회의 경우만 보더라도, 교회에서 인종 차별, 양성평등, 종교 간의 대화 등 정치 사회문화적으로 접근하는 설교나 교육 프로그램은 찾아보기 힘들다. 특히 2020년 들어서면서 확산한 코로나바이러스로 인해, 교회는 모든 공적 모임 자체가 힘들어졌다. 바이러스의 근원지가 중국 우한이라는 점 때문에 미국과 유럽 등지에서 아시아인에 대한 혐오 범죄가 적잖이 발생하고 있으며, 미국 내 흑인과 백인 사이의 갈등과 대립은 그 위험 수위를 넘은 지 오래다. 대부분의 이민 교회는 이러한 다문화 다인종 사회의 갈등 속에서 소극적이고 방어적인 태도를 취해왔다. 관계의 권력 역학에서 힘을 발휘하지 못하고, 이민자들은 오히려 사회의 갈등과 소외로부터의 피난처로서 이민 교회 공동체를 찾는 경우가 대다수다. 특히 코로나19 시대의 교회는 사회 변혁의 힘을 잃고, 오히려 집단 이기주의의 근원지처럼 취급되며 사회적 질타와 배척을 당하는 실정이다.

한국계 미국인 실천신학자인 피터 차는 젊은 한인 2세대들에게 비치는 한인교회의 이미지를 다음 세 가지로 묘사했다. 첫 번째는 ‘미술 박물관’과 같은 교회다. 사람들이 자신과 자녀들의 성취를 자랑하듯 전시하기 위해 교회로 모인다는 것이다. 두 번째는 ‘민족 문화 센터’와 같은 교회다. 신앙의 성장을 위해 교회에 모인다기보다는 같은 민족의 문화를 보존하고, 타인종과의 결혼을 지양하며 단일 민족성을 보존하는 데 목적이 있다. 세 번째는 ‘가짜 대가족’이다. 가족 친지가 없는 타향살이 중에 교회 공동체는 형제자매와도 같고, 가족과 같은 역할을 하지만, 또한 그 안에는 가부장적인 가치 체계와 권위가 존재한다. 이러한 이유로 2세 한인 청년들이 대부분 한인 이민 교회를 떠난다는 것이 피터 차의 설명이다.[2]

이 점은 한인 이민 교회에 대한 나의 경험이나 분석과도 일치한다. 비록 피터 차의 연구는 20여 년 전에 이루어졌지만, 2021년의 우리에게도 시사하는 바가 크다. 물론 한인교회에는 우리가 보존하고 발전시켜야 할 중요한 가치들과 신앙의 유산이 있다. 나는 한인교회가 민족 중심주의를 넘어 더 넓은 사회의 다양한 사람들과 문화와 신앙을 공유할 수 있는 좋은 발판이 될 수 있다고 믿는다. 한인 이민 교회는 우리의 것, 우리의 정체성을 잘 발전시키면서 인종 차별에 반대하고 다문화 사회에 부응하는 사회 정의 연대의 좋은 모델이 될 수 있다. 이런 면에서 필자는 이 글에서 현대 사회의 특징으로서의 ‘다문화,’ ‘다문화적 접근’을 통해 시공간을 교차하며 다양한 접점을 형성하고 파장을 일으키는 물결들 사이에서 교회의 자리를 찾아보고 앞으로 헤쳐나갈 방향을 찾고자 한다.

관계와 태도의 문제

집단 간에 존재하는 다른 문화와 종교, 생활 양태를 인식하는 존재의 문제 다음에 우리가 고려해야 할 것은 서로의 자리와 차이를 동등하게 인정하고 존중해 줄 수 있느냐에 있다. 어떠한 태도로 타인을 대할 것인가에 다문화 사회를 살아가는 첫 번째 열쇠가 달려있다. 기독교 교육학자이자 한국에서 이주민 대상으로 다문화 사역을 하는 오현선 박사는 그녀의 책 <다름·다양성·관용>에서 소수자들을 대하는 태도를 바탕으로 환대의 문화와 단절의 문화를 비교 설명한다.

이주민에게 쉽게 반말을 하고, 한국말을 잘 몰라 의사 표현을 못 하는 것을 마치 인지 수준이 낮은 사람으로 무시하거나, 자본주의 문화에 대한 경험이 부족하여 행동과 태도가 어색할 뿐인데, 그들을 마치 미개한 나라에서 온 사람들로 취급하는 등의 태도는 얼마든지 볼 수 있다. 이러한 태도는 소수자들과 약자들을 살피고, 편견 없이 있는 그대로 존중하는 정의로운 ‘환대의 문화”(Culture of Hospitality)가 아니다. 오히려 관계의 단절을 전제하고, 문화적 우월감으로 상대방을 비하하고, 다수 체제로의 적응을 일방적으로 강요하여 이주민 스스로 자신의 정체성을 부정하게 만드는 부정의한 ‘고립과 단절의 문화’(Culture of Isolation)를 만들어 낼 뿐이다.[3]

우리는 속한 공동체의 정체성에 따라, ‘환대’ 혹은 ‘적대’의 문화 모두를 경험한다. 인종으로나 종교적으로 다수의 집단에 속했을 때 우리와 다른 소수를 환대하기도 하고 배척하기도 한다. 마찬가지로, 소수 이민자로서 타국에서 살면서 환대를 받기도 하고 배척을 당하기도 한다. 이에 오현선은 무엇보다 “상호 공감”(mutual empathy)적 태도가 다문화 사회의 정의와 평화를 실현하는 시작점임을 강조한다.[4] 타인에게 대접받고자 하는 바대로 타인을 대접하라는 예수님의 가르침도 이와 일맥상통한다(마태복음 7:12). 자신이 약자일 수 있고, 배척당하고 고립당할 수 있는 존재임을 기억한다면, 타인이 나와 다르다 하여 함부로 대해서는 안 된다. 타인과의 관계 설정의 문제에서 우리는 정치적으로도, 문화적으로도, 종교적으로도, 경제적으로도 모두 하나님의 피조물로서 동등한 사랑과 존중을 누릴 자격이 있다는 것을 기억해야 한다.

이러한 상호 공감을 기반으로 한 공존을 위하여, 오현선은 '관계문화모델'을 제시한다. 관계의 권력 역학을 고려하여 단절적인 다문화주의를 극복하려는 시도다.[5] 오현선은 이 모델을 통해, ① 사람은 다양한 관계망 속에서 성장하며, ② 갈등도 관계의 한 부분이고, ③ 중심만이 아니라 주변의 목소리들에 적극적으로 귀를 기울여 상호 공감을 연습해야 하며, ④ 자기 지지(self-sustaining)를 할 수 있도록 돕는 훈련과 실천을 해야 한다고 주장한다.[6]