4차 산업혁명과 교회의 역할: ‘인간다움’만이 ‘기계다움’을 이끈다

교회에서 안내하는 로봇을 볼 날이 머지않다. 교우들의 얼굴 인식 및 의료 생체 데이터, 그리고 지난 수년간의 교회 활동 자료까지 입력한 초지능 로봇은 교회에 오는 교우들의 이름을 친근하게 부르며 환영하고, 맞춤형 교회 봉사를 소개하고, 심지어 교우들의 건강 상태까지 염려하여 줄 것이다. 설교를 준비하는 목회자는 성경 본문과 주제어를 입력만 하면, 컴퓨터는 전 세계의 설교와 주석을 검색하여 ‘창의적’(?)인 설교를 만들어 내고, 감동적인 기도문을 작성하고, 새로운 찬송가를 만들어 내어 사역자를 도와줄 것이며, 목회자가 마음만 먹으면 교우들의 심장 박동수를 점검하여 설교에 대한 반응도 데이터로 정리하여 둘 것이다. 그리고 교회 주방에는 로봇 요리사가 등장하여 조리하여야 할 음식만 주문하면 시간을 가리지 않고 척척 준비하여 줄 것이다.

4차 산업혁명이 가져다줄 위와 같은 교회 일상은 언뜻 과학 문명을 통하여 신앙생활에 긍정적인 영향을 줄 수 있어 보인다. 그러나 전혀 예기치 못한 낯선 모습들도 나타나고 있다. 캘리포니아에서는 ‘미래의 길’(Way of the Future)이라는 교회가 생겼는데, 인공지능을 신격화하고 있다. 인공지능을 신으로 섬기니, 성경과 교리, 그리고 교회 생활을 매뉴얼로 입력한 로봇이 주일 예배에 참여하지 말라는 법이 없다. 초지능을 신격화하다 보니, 인간의 희로애락 감정이 개입되지 않은 소위 ‘알고리즘’(algorithm)적 사고가 신앙의 영역까지 파고들어서 감정이 없는 비인간화를 촉진하게 될 우려도 있다. 심지어 인간의 뇌를 스캔하여 저장하고, 그 입력값을 홀로그램(hologram)으로 만들어 영화에서나 봄 직한 ‘인간의 불사’(不死)까지 주장하고 있는 현실에서 전통적인 기독교의 부활론은 정면으로 도전받게 될 것이다.

위와 같은 교회의 일상에 변화를 가져오는 작금의 4차 산업혁명에 이르기까지 인류 역사는 이전 세 차례에 걸쳐서 사회 경제 체제에 획기적인 변화를 가져왔다. 1차 산업혁명은 18세기 증기 기관의 발명을 통하여 인간의 육체노동을 대신할 수 있는 기계화의 길을 열어 놓았다. 2차 산업혁명은 20세기 초 전기의 발명을 통하여 컨베이어(Conveyor)와 같은 시스템에 전기가 공급되어 대량 생산 체제를 구축하게 되었다. 3차 산업혁명은 불과 60여 년 전인 1960년대부터 시작된 컴퓨터 혁명으로 자동화로 치닫게 되었는데, 각종 전문 분야에서 인간의 노동을 대신하게 되었다. 그리고 지금의 4차 혁명은 물리적 공간과 사이버 공간을 연결하여 인간 지능을 압도하는 초지능 로봇이 등장하여 모든 분야에 서비스를 획기적으로 개선하고 있다.

4차 산업혁명은 지금 진행형이기 때문에 아직 무엇이라고 단정할 수 없지만, 교회 공동체는 미래를 위하여 준비하여야 할 지혜가 다음과 같이 필요하다.

첫째, 교회 공동체는 4차 산업혁명을 통하여 제기되는 ‘인간성의 위기’에 주목하여야 한다.

전통적으로 인간 주도형의 세계관은 ‘인간과 비인간’과 같이 이분법으로 나누어서 인간의 경우, 자율성과 창의성을 그 특징으로 삼았다. 인간의 이미지를 가지고 있는 인간형 기계들은 아직 반(半) 인간으로 취급되고 있는 것은 사실이지만, 여성적 이미지를 가지고 있는 로봇 인형과의 결혼이나 로봇 반려견의 장례까지 치러주는 추세를 보면, 앞으로 기술의 발전으로 인하여 로봇과의 상호 교류가 촉진될 것이다. 이러한 세계관은 자연히 인간과 인간이 구축한 기계적인 가상 세계에서 상호 공유된 세계관을 구축하게 될 것이다.

그러나 “초지능과 같은 무제한적인 정보와 광(光)속도에 근거한 기계와 인간의 교류에 있어서 과연 인간이 기계를 따라갈 수 있는 생물학적인 능력이 있으며 또는 기계를 통제하거나 조정할 수 있는가?”라는 문제가 제기된다. 인간의 유한한 육체와 정신적 능력을 고려하지 못하고 기계와의 상호 의존적 관계를 도모하는 것은 오히려 인간 사이의 공감과 배려, 그리고 친밀감이 줄어들고 기계처럼 소진되는 인간성 소비의 현상을 심화시킬 것이다. 특히 인터넷의 가상 공간에서 떠도는 인간의 존재와 물리적 실체 사이에 발생하는 ‘존재의 이중성’과 같은 문제는 인간이 현실감이 없는 ‘아바타’(avatar)와 같이 되어서 형식적으로는 디지털(digital) 세계를 떠도는 ‘디지털 유목민’이 되지만, 생물학적인 존재로서의 인간 본유의 특수성과 차별성을 상실하게 되어 어떤 존재가 실체인지에 대한 혼란이 증폭될 것이다.

이와 같은 인간과 기계 사이의 영역 모호성의 문제에 대하여 교회 공동체는 하나님이 창조하신 생물학적 세계에 대한 가치와 인간 존엄성을 더욱더 귀하게 여겨야 한다. 하나님의 창조 세계와 인간이 조립한 기계 사이의 가치관 충돌을 막기 위하여 “인간은 인간다워야 하며 기계는 기계다워야 한다”라고 필자는 강조하고 싶다. 말씀으로 창조하신 하나님의 세계에서 인간은 하나님을 배반하고 죽게 되었지만, 독생자 예수 그리스도의 십자가 죽으심과 부활을 통하여 하나님의 사랑이 확증되었으며, 이제는 진리로 인도하시는 성령으로 말미암아 우리는 천국을 준비한다. 이것이 기독교의 진리이자 인간의 정체성에 대한 답이다. 그러나 기계는 인간의 지혜로 만들어졌으며, 인간이 입력한 정보에 따라서 인간의 노동을 대신하게 되었다. 이것이 기계의 정체성이다. 그런데 인간의 능력을 압도하는 초지능은 이제 인간에게 두려움의 대상이 되었으며, 인간을 대신하여 행위의 주체자로 나서기 시작하였다.

초지능은 전통적인 인간 주도형 서비스를 기계형으로 대체하여 작게는 자율주행차량으로부터 의료와 법률 영역까지 나아가 인간을 대신하여 의사 결정에 주체적인 위치에 서게 될 것이다. 인간이 주입한 명령에 따라 작동하는 기계의 책임이 인간의 그것과 혼재되어 가는 미래 사회에서 교회 공동체는 기계적 세계관을 극복할 수 있는 ‘인간다움’의 방식에 대하여 그 소명을 더욱더 다하여야 할 것이며, 이는 자연히 다음의 ‘인간다움’의 방식에 대하여 주목하게 된다.

둘째, 교회 공동체가 인간성의 위기에 대한 대안으로써 주목하여야 할 ‘인간다움’은 역설적으로 그동안 인간이 중시하여 온 도덕성과 윤리에 대한 반성을 촉구하게 하며, 기독교 공동체도 영성을 통한 성화(聖化)를 강조하여야 한다.

‘기계다움’은 ‘인간다움’이 전제된다. 초지능과 같은 컴퓨터의 개발은 인간이 하는 것이며, 기술의 사용 방법도 인간이 정하는 것이다. 그리고 더욱더 중요한 것은 기술 사용의 규범 또한 인간이 정하는 것이다. 따라서 초지능의 사용에 대한 규범과 의무는 전적으로 인간에게 있는 것이다. 따라서 기계가 기계다우려면, 인간이 인간다워야 하며, 인간이 인간다우려면, 인간의 규범과 도덕이 우선되어야 한다. 즉 인간성의 문제를 해결하여야 ‘기계 윤리’(machine ethics)를 설정할 수 있다.

4차 산업혁명에 이르기까지 그 ‘혁명’에 어울리는 인간성의 신장은 과연 이루어졌는가? 온 지구가 무분별한 개발과 인간 위주의 과학 기술 때문에 야기된 온난화로 열병에 걸려있고, 상품의 세계화만 강조되는 시장에서 값싼 노동력이라도 찾아서 생계를 유지하려는 이주 노동자들이 지구촌 구석구석을 방황하고 있다. 이념과 인종, 그리고 종교적 가치 체계의 충돌로 테러와 분쟁이 그치지 않으며, 안보의 명목으로 핵무기는 점점 늘어나고 있다. 지구 곳곳이 넘쳐나는 쓰레기로 몸살을 앓고 있으며, 지구 궤도에는 우주 과학 기술의 명목으로 내버린 우주 쓰레기들이 유영하고 있다. 빈곤과 영양실조로 수많은 어린이가 매년 생명을 잃고 있으며, 빈부의 격차는 점점 벌어지고 있다. 이런 상황에서 4차 산업혁명 구호에 걸맞은 인간성의 발전과 정의와 평화를 이루는 사회 공동체의 실현이 너무나 아늑하게 느껴지는 것은 필자만의 감정일까?