Develop a Discipleship System
The Pentecost Challenge: Introduction
Liturgical Resources for the Church to Decenter and Dismantle Whiteness, Colonialism, and Patriarchy in Christian Worship
By the Rev. Lydia E. Muñoz
(Note: Scroll down to read a Spanish translation of this article.)
Introduction
Every week, faith communities gather in one hundred-plus-year-old sanctuary spaces, warehouses, homes, storefronts, coffee shops, and even bars. We gather to tell stories; we share our pain and our joys; we sing and learn one another’s songs, and we do that through ritual, sacraments, and repetition. Whether we gather for an hour (or other amount of time depending on your community), this sacred time is the most consistent public witness we have. It is in this space, in the midst of celebration and ritual that we grapple with the pathos (passion) and ethos (characteristics) of the Divine, as well as what that means in our daily living when we end our gathering and go back home.
Worship is the most consistent activity that communities of faith do, and it is the place of theological and spiritual formation for so many people. Worship is a public witness because in the action of gathering together as a collective presence, we speak volumes about who we are and what our values are. The liturgical work we produce or are led together to produce is also a means of “prophetic imagination” (see Walter Brueggemann, The Prophetic Imagination). Together in weekly gatherings, we proclaim what is and what is yet to come, and we share an order of the world we aspire to live in.
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It is our theology in the public square because the order of the world that we proclaim to create through our worship produces theological frameworks, concepts, and understandings that in turn produce theological assertions about the nature of God and who we are in relationship to that God. Claudio Carvalhaes in his breakthrough work, Liturgies from Below, challenges us with his statement, “We must ask, in breaking the seals of the Empire, does our worship life subvert the Empire?” [1]
“We must ask, in breaking the seals of the Empire, does our worship life subvert the Empire?”
Over the centuries, the Empire, whether it be white supremacy, capitalism, misogyny, patriarchy, or all of them in combination has learned to use our innate need for spiritual connection to impose its own way of looking at religion as a tool with a means to an end as opposed to a way of connection with the Divine. Whether we connect to the Divine through organized religion through our various institutions or we choose a different path, there is no denying the disappointing history of religion and the way in which systems of oppression have used our need for connection to their own benefit and for the implementation of domination.
Our need for connection to something greater than ourselves to understand our lives has been co-opted, and there is an unfortunate trail of abuse—all the in the name of religion—to make people understand the order of life through a particular lens that often supports the powerful, rich, and elite, even to the point of condoning and, in fact supporting, the ownership of people as part of that order of the universe.
The deep critical analysis of history over the years has included reading and studying history through the lenses of the marginalized. This has given the church and the world a gift, as new historical work has dismantled harmful and racist narratives that have dismissed the stories and contributions of marginalized people. We are now seeing the way that communities have been used for riches, power, and privilege through their oppression, enslavement, and—in many cases—removal and extinction. Historical revision or cleansing of history has taken place not only in school settings, but it is part of hymn books as well.
The question that Dr. Carvalhaes poses is one that challenges us to do the same work with the historical framework of our worship rubrics and rituals and to accept this responsibility as a way of building a worshiping witness that is both liberating and prophetic. If we are to be intentional about developing congregations that are committed to being inclusive, anti-racist, and egalitarian, our priority must be to deconstruct and reshape our worship so that it reflects the transformative work of the Spirit.
What would happen if we seriously endeavored to decenter whiteness, patriarchy, empire, and colonialism from our Christian worship and liturgy? How would this affect our public witness and theology inherent in our weekly worship experience? Could we take up the work of Pentecost and the challenge to co-create with God a community centered on the principles of love, justice, and equality as we share one sacred image?
The scope of this resource is one tool among many to help congregations do this important work. The Pentecost Challenge is a digital platform that provides a library of liturgical resources and worship for the whole church that pulls from the Latinx reality and the experience of multicultural/bicultural, cross-racial/cross-cultural ministry and settings. This resource is Christ-centered, emerging, contextual, relevant, and centered in liberation theology and social justice to enhance the worship experience of multicultural, bilingual/bicultural worship experiences but also congregations that are striving to be more inclusive in their public worship witness as the body of Christ.
The Pentecost Challenge is made possible through the financial support of the National Plan for Hispanic / Latino Ministry and the collaborative work of the Hispanic / Latino Worship and Resource Development Team of Discipleship Ministries.
[1] Carvalhaes, Claudio. Liturgies from Below: Praying with People at the Ends of the World (Nashville, TN: Abingdon Press, 2020).
EL RETO DE PENTECOSTÉS:
Recursos litúrgicos para una Iglesia liberada que busca descentralizar y desmantelar la superioridad europea, el colonialismo y el patriarcado en la adoración cristiana
Por la Revda. Lydia E. Muñoz
INTRODUCCIÓN
Cada semana, las comunidades de fe se reúnen en santuarios de más de 100 años, almacenes, casas, establecimientos comerciales, cafeterías y bares inclusive. Nos reunimos para contar historias; compartimos nuestro dolor y nuestras alegrías; cantamos y aprendemos las canciones de los demás, y lo hacemos a través del ritual, los sacramentos y la repetición. Ya sea que nos reunamos durante una hora, dependiendo de su comunidad, este tiempo sagrado es el más común y, puede ser el testimonio público que hacemos con más frecuencia. Es en este espacio, en medio de la celebración y el ritual, lidiamos con el pathos (pasión) y el ethos (características) de lo divino, así como con lo que eso significa para nuestra vida cotidiana cuando terminamos nuestra reunión y regresamos a casa.
La adoración es la actividad más constante y consistente que hacemos como comunidades de fe y, es el lugar de más formación teológica y espiritual de muchas personas. Esto significa que la adoración es un testimonio público, porque solo en nuestra acción de reunirnos como una presencia colectiva, hablamos mucho sobre quiénes somos y cuáles son nuestros valores. El trabajo litúrgico que juntos producimos, o somos guiados a producir, es también un medio para la «imaginación profética», a la que nos animaría a hacer Walter Brueggemann. Juntos y juntas en reuniones semanales proclamamos lo que es y lo que está por venir, y compartimos un orden del mundo al que aspiramos vivir.
Es nuestra teología de la plaza pública, porque el mismo orden del mundo que proclamamos crear a través de nuestro culto, produce marcos teológicos, conceptos y entendimientos que, a su vez, producen afirmaciones teológicas sobre la naturaleza de Dios y quiénes somos en relación con ese Dios. El Dr. Claudio Carvalhaes, en su obra revolucionaria en Liturgies from Below, formula una gran pregunta a medida que nos embarcamos en este trabajo. Nos desafía con su declaración: «Al romper las huellas del Imperio debemos preguntarnos: ¿Desestabilizamos al Imperio a través de nuestra vida de adoración?».[1]
A lo largo de los siglos, el Imperio –ya sea la supremacía blanca, el capitalismo, la misoginia, el patriarcado, o todos ellos en combinación– ha aprendido a utilizar nuestra necesidad innata de conexión espiritual para imponernos su propia forma de ver la religión e incluso la espiritualidad, como una herramienta con un fin que está en oposición a la conexión con lo divino. Ya sea que nos conectemos con lo divino a través de la religión organizada, nuestras diversas instituciones, o que elijamos un camino diferente, no se puede negar la decepcionante historia de la Religión institucional y la forma en que los sistemas de opresión han utilizado nuestra necesidad de conexión para su propio beneficio y bienestar para llevar a cabo su dominación. Nuestra propia necesidad de conexión con algo más grande que nosotros mismos para comprender nuestras vidas ha sido cooptada: un desafortunado rastro de abuso en nombre de Dios y la Religión, para hacer que las personas comprendan el orden de la vida a través de un lente particular. Dicha comprensión impuesta, a menudo, termina apoyando a los poderosos, ricos y élites hasta el punto de condonar y apoyar el supuesto de que las personas son propiedad de los poderosos como parte de ese orden del universo.
El análisis crítico profundo de la historia, a lo largo de los años, ha incluido leerla y estudiarla desde los lentes de los marginados. Esto ha despertado y, a la vez, ha brindado un regalo a toda la Iglesia y al mundo, porque los historiadores se han comprometido con la tarea de la lectura profunda y la obra profética de desmantelar narrativas históricas dañinas y racistas. Narrativas que han desestimado y excluido las historias, contribuciones y la forma en que las comunidades han sido utilizadas para obtener riquezas, poder y privilegios a través de su opresión, esclavitud y, en muchos casos, su eliminación y extinción. Esto es lo que llamamos revisión histórica y su propagación no solo se percibe en nuestros libros de historia, sino que me gustaría plantear que también forma parte de nuestros propios himnarios.
La pregunta que plantea el Dr. Carvalhaes es una que nos desafía a hacer el mismo trabajo con el marco histórico que tienen nuestras rúbricas y rituales de adoración, y a aceptar esta responsabilidad como una forma de construir un testimonio de adoración que sea tanto liberador como profético. Si queremos ser intencionales en el desarrollo de congregaciones que se comprometan a ser inclusivas, antirracistas e igualitarias, la prioridad de este trabajo debe comenzar por reconstruir y remodelar nuestra adoración para que refleje la obra transformadora del Espíritu. ¿Qué pasaría si nos esforzáramos intencionalmente por descentrar la superioridad blanca/europea, el patriarcado, el Imperio y el colonialismo de nuestro culto y liturgia cristianos? ¿Cómo impactaría este trabajo nuestro testimonio público / teología, que es inherente a nuestra experiencia de adoración semanal? ¿Podríamos emprender la obra de Pentecostés y el desafío de co-crear con Dios una comunidad amada?
El alcance de este recurso es una herramienta, entre muchas, para ayudar a las congregaciones a realizar este importante trabajo. Reto de Pentecostés es una plataforma digital, que proporciona una biblioteca de recursos litúrgicos y adoración para toda la iglesia con base en la realidad de la comunidad latinx y la experiencia del ministerio y entornos multiculturales / biculturales, interraciales / interculturales. Este recurso es Cristo-céntrico, emergente, contextual, relevante y con bases en la teología de la liberación y la justicia social, con el fin de mejorar la experiencia de adoración en contextos multiculturales, bilingües / biculturales, pero también congregaciones que se esfuerzan por ser más inclusivas en su testimonio de adoración pública como el cuerpo de Cristo.
El reto de Pentecostés es posible gracias al apoyo financiero del Plan Nacional para el Ministerio Hispano/Latino y la labor colaborativa del Equipo de Adoración y Desarrollo de Recursos Hispanos/Latino de Ministerios de Discipulado.
Por la Revda. Lydia E. Muñoz
Consultora, El reto de Pentecostés
[1] Carvalhaes, Claudio. Liturgies from Below: Praying with People at the Ends of the World. (Nashville, TN: Abingdon Press, 2020).
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