무능의 시대, 공생을 생각하는 교회 (2)

By Il Joon Park

무능을 받아들일 수 없는 주체의 분노가 발산의 출구를 찾아 격동하고 있을 때, 우리는 인터넷과 SNS를 통해 분노의 출구를 찾는다. 쉽게 다른 사람들의 상황을 판단하고, 정죄하고, 마녀사냥하고, 악마화하는 일이 더욱 잦아진다. 아울러 무한 경쟁과 승자 독식의 경쟁 체제에서 ‘공정성’을 정의(justice)의 유일한 절차로 배워온 세대는 우리 시대의 루저(loser), 즉 패자들을 향해 경멸과 혐오의 감정을 쏟아낸다. 바로 그들의 모습 속에서, 자기 스스로에게서 정말 보고 싶지 않은 패자의 모습을 보기 때문이다. 그들을 향한 혐오 감정은 그 누구도 승자가 될 수 없는 무한 경쟁 시대에 필연적으로 언젠가 패자의 자리에 설 수밖에 없는 자신의 운명에 대한 감정적 반발이다.

새로운 미디어가 우리의 문화와 관계 양상을 바꾸어가는 전환기에는 인간의 중추 신경계가 자가 절단(autoamputation)을 시도하여 ‘감각 마비’를 야기한다고 마샬 맥루한은 언급한 바 있다. 맥루한에게 미디어는 인간의 연장(extension)이다. 인간이 미디어 매체를 통해 더 넓게 연장되는 것이다. 하지만 이는 인간 안의 주체나 자아가 ‘확장’되는 것을 가리키지는 않는다. 물론 미디어를 통한 연장으로 인해 인간의 관계와 활동 범위가 확장되는 것은 맞지만, 그것이 인간 자아나 주체의 확장이 되는 것이 아니라, 그렇게 연장되면서 인간의 중추 신경계는 자신의 자아를 미디어 네트워크와 더불어 새롭게 재편하게 된다. 따라서 확장이 아니라 연장이다. 문제는 기존의 중추 신경계(the central nerve system)는 기존 경계에 조율이 되어있기 때문에 미디어를 통한 연장이 발생하면 중추 신경계가 자아를 인식하는 데 혼동이 발생한다. 이 혼동으로 인한 스트레스가 가중될 경우, 중추 신경계는 자가 절단을 시도하여 자아를 보호하려 하고, 이는 연장에 대한 감각을 마비시킴으로써 이루어진다.

맥루한에게 미디어란 매스 미디어 매체만을 의미하는 것이 아니라, 인간의 모든 기술적 양상들이 ‘미디어’다. 미디어란 ‘매개’를 의미한다. 서로 다른 것들을 매개하여 연결하는 것 말이다. 언어는 그 표현을 통해 인간을 연결한다. 바퀴는 이족 보행을 통해 이동할 수 있는 것보다 더 빠르고 더 멀리 이동할 수 있게 해 줌으로써 멀리 떨어진 사람들을 연결한다. 철도는 대량으로 원거리의 사람들과 물자들을 연결하여 교류케 한다. 이 모든 것들이 맥루한에게는 미디어였다. 미디어가 인간의 연장이라는 말은 인간은 기술과 문명을 통해 자신의 중추 신경계를 다른 존재들과 사물들로 연장해 가면서, 자신의 범위를 확대하고 있음을 표현한 것이다. 그런데 급속한 기술의 발달로 새로운 미디어가 문화에 도입되면서 우리의 중추 신경계가 새로운 미디어에 적응하는데 스트레스를 과도하게 받을 경우, 감각 마비를 일으켜 자신의 연장을 타자(the other)로 인식하는 감각 마비가 발생한다. 맥루한에 따르면, 나르시스 신화는 바로 이 자가 절단과 감각 마비 현상을 예증하는 신화다. 나르시스는 연못 수면에 비친 자기 모습을 보다 스스로에 도취하여 사랑에 빠진 것이 아니다. 오히려 나르시스는 수면에 비친 자기 모습을 ‘타자’로 인식하고 있었다. 즉 자신을 타자로 착각하는 감각 마비를 일으킨 것이다.

팬데믹의 비대면과 자가 격리 기간은 자가 절단에 의한 감각 마비를 최악의 모습으로 이끌어갈 가능성을 충분히 보인다. 우리의 정치적 참여는 칼 슈미트의 정치 신학 원칙을 따라 정치적 마니교로 전락하고 있고, 제도권 정치는 그렇게 사회의 분열을 먹이로 삼아 차별과 혐오를 조장하며 연명하고 있다.

무능의 시대, 공생을 생각하는 교회 (3)

박일준 Ph.D
감리교신학대학교 객원교수
LID Leadership Journal 2021