포스트모더니즘과 교회의 미래 (1)

By Heecheon Jeon

문제는 교회의 문화와 제도는 급변하는 사회와 문화에 대처하지 못했고, 교회 안에 문화 지체 현상이 일어났다. 이런 문화 현상의 엇박자는 세대 간의 차이에서 극명하게 드러난다. 미국적 상황에서 보면 2차 세계대전 이후 베이비붐 세대와 X세대, 그리고 밀레니얼 세대가 교회에 대한 각기 다른 반응을 보인다. 그리고 강단에서 목사가 서로 다른 4, 5세대들을 상대로 설교하고 소통해야 하는 역사적으로 전례가 없는 상황에 직면해 있다. 한국은 한국전쟁 이전과 이후, 80년대 이전과 이후의 세대, 21세기 이후의 세대가 한국의 근대 또는 후기 산업화와 맞물려 교회의 부와 양적 성장이 낳은 새로운 종교 양상, 즉 부와 권력이 축적된 교회의 상업화 현상을 보인다. 미국 내 연합감리교회도 마찬가지로 세대 간의 차이를 이해하지 못하고 과거 향수에 젖은 너무 진부한 교회, 시대적 언어를 상실하고 효과적인 소통을 할 수 없는 정체된 교회, 거대한 제도와 행정으로 불필요한 과정과 절차 때문에 신뢰를 확보하지 못하고 대중 속에 파고들지 못하는 폐쇄적 교회가 되어버렸다. 지난 60여 년 동안 여성 안수, 흑인 인권 문제, 다문화와 다인종 목회, 그리고 성 소수자의 인권이라는 거대한 패러다임의 전환기를 겪으면서, 미국 내의 교회는 미래를 향한 길목에서 극한 진통을 겪고 있다. 그러나 지구 다른 편 아프리카와 아시아의 교회들은 이와는 달리 성령의 역사로 교회가 부흥하고 있는 것이 사실이다. 콩고, 코트디부아르, 나이지리아, 가나, 필리핀, 중국 등 지구촌 다른 나라들은 기독교 신생국답게 열정적 예배와 공격적인 전도, 공동체적 생활 방식으로 교회와 사회가 하나로 움직이며, 신도들에게는 현실에서 겪는 좌절과 실패를 극복할 수 있는 대안적 공동체를 제시한다. 그래서 그들은 전쟁과 기아 속에서, 정치적 불안과 강제 이주의 상황 속에서 교회라는 대안 공동체를 찾고 있고, 교회는 적절하게 그러한 시대적 요청에 응답하고 있다. 그러나 안타깝게도 서구 기독교는 이런 대안 공동체의 역할을 상실한 지 오래되었다.

여기에서 교회의 대안 공동체 역할이 반문화적 영적 각성 운동을 말하는 것이 아님을 분명히 한다. 반대로 2천 년의 교회 전통의 명맥이 유지되어온 데는 사회와 문화를 주도한 이런 대안 공동체의 역할 때문이다. 예를 들면, 중세 수도원 운동과 부정의 신학을 통해서 교회는 획일화될 수밖에 없던 “정통 신학”의 계승을 해체할 수 있었고, 역사적 다양성의 길을 열어놓은 계기를 마련할 수 있었다. 또한, 남미 해방신학을 비롯한 한국의 민중신학, 미국의 흑인 해방신학과 여성 해방신학 등 사회 속에서 가장 소외된 계층에게 대안적 공동체의 희망을 심어줌으로써 교회는 깊숙이 그들의 삶 속에서 동일화될 수 있었다. 그러나 역시 이런 대안적 신학과 교회의 응답은 시대가 바뀌면서 한계상황에 도달하게 된다. 한 시대의 소외 계층이 다른 시대의 억압 계층이 되고, 해방의 신학이 지식 권력의 제공자가 되면서 또 다른 소외 계층을 양산하는 결과를 초래했다. 교회가 대안적 공동체로서 사회의 소외 계층과 함께 호흡할 수 있는 영적 공동체가 되기 위해서는 포스트모더니즘이라는 문화 현상을 충분히 이해하고 창조적으로 기독교 문화를 계승하는 것이 시대적 요구다. 다시 말하면, 지난 역사 속에서 우리가 겪었던 시행착오를 극복하고 포스트모더니즘으로 열려있는 교회가 어떻게 하면 교회답게 다시 개혁해 나갈 수 있을지 고민해야 한다.

포스트모더니즘과 교회의 미래 (2)

전희천 목사 Ph. D.
아이오와연회 Riverview Park District 감리사
LID Leadership Journal 2019